Origem Tai Chi Chuan Praticado na Tai Chi

A ORIGEM DO TAI CHI CHUAN PRATICADO NA ACADEMIA TAI CHI
ROGÉRIO POIAN – PROF. DE TAIJIQUAN E EDUCAÇÃO FÍSICA
Uma informação importante para todos praticantes de Taijiquan da Academia Tai Chi – Escola Fei Hok Phai que aprenderam e praticam o Taijiquan transmitido pelo nosso Grão-Mestre Chiu Ping Lok é que nosso Grão-Mestre aprendeu e estudou a Forma Yang 37 Posturas com o Mestre Cheng Man Ching.

Mestre Cheng Man Ching (1901-1975) era considerado o mestre das 5 excelências pois se destacou na medicina, poesia, caligrafia, pintura e nas Artes Marciais.

O professor Cheng era um dos alunos mais talentosos de Yang Cheng-Fu, e foi dada permissão especial para encurtar o formulário da forma longa (com 108 posturas e geralmente leva mais de 20 minutos para ser concluído) para que ele pudesse ensiná-lo mais rapidamente ao exército chinês durante a II Guerra Mundial.

Esta forma abreviada, encurtada de 37 posturas eliminou muitas das repetições que existia mantendo a sua essência.

O professor Cheng ensinou-a para o resto de sua vida, modificando continuamente em termos das formas gerais das posturas e, finalmente, transformando-a em um formulário criado principalmente para o cultivo da energia interna (Chi) e de saúde, diferente da sua forma mãe (longa) que foi projetado principalmente para fins marciais.

Apesar das mudanças realizadas pelo professor Cheng, sua forma não trai suas raízes marciais. Escondidos dentro das posturas estão as aplicações originais marciais.

A Forma Yang Curta 37 Posturas combina suavidade altamente desenvolvida, sensibilidade e energia cultivada, tornando esta forma particularmente poderosa.

O número de posturas, de diferentes estilos de Tai Chi varia muito. A forma original do Tai Chi consistiu de 13 posturas, com base nos 8 trigramas e 5 elementos. Um dos estilos mais amplamente praticado de Tai Chi Estilo Yang Longo usa um formulário com 108 posturas e geralmente leva mais de 20 minutos para ser concluído.

Portanto quando executamos o nosso Tai Chi Chuan da Linhagem de nosso estimado Grão-Mestre Lope Chiu estamos diante de uma sequência equilibrada baseada na Forma Yang 37 Posturas em que foram feitas algumas modificações tornando-o ainda mais belo. Mas a Estrutura Interna do nosso Tai Chi Chuan – Escola Fei Hok Phai tem a Estrutura Yang como base. Portanto temos que estudar e seguir os 10 princípios fundamentais da pratica determinados pelo Mestre Yang Cheng Fu.

OS 10 PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS DE YANG CHENG FU

Apesar das variações do taijiquan, o seu poder imenso para melhorar a saúde física e mental e energia interior deriva de um conjunto de princípios essenciais. Apresentamos aqui alguns dos mais importantes, os 10 princípios básicos estruturados pelo Mestre Yang Cheng-Fu, descritos aqui de forma simples e fácil de entender. Tendo-os em mente enquanto você aprender e praticar a forma (Taolu), você vai ser capaz de expressar um taijiquan mais eficaz desde o começo.

1 – Suspender a cabeça com leveza e sensibilidade: fique ereto e mantenha a cabeça e o pescoço naturalmente eretos com a mente concentrada no topo da cabeça, assim, o espírito (Shen) chegará bem alto. Não se deve usar de força. Se a força é usada, a parte de trás do pescoço ficará rígida, e o sangue e o Chi não serão capazes de circular. Deve haver um sentimento de naturalidade e leve sensibilidade.
Sem essa energia sensível no topo da cabeça, o espírito não poderá elevar-se.

2 – Afundar o peito e alongar as costas: mantenha o peito ligeiramente para dentro o que o capacita a afundar ou submergir a respiração no Tan Tien (baixo ventre). Não deixe o peito para fora (protuberante), pois isto vai fazer com que a respiração torne-se difícil e o topo da cabeça pesado. Isso tende a causar uma instabilidade nas solas dos pés. “Alongando as costas” significa que o Chi permanece nas costas. Se se é capaz de afundar o peito, as costas subirão naturalmente. Se se é capaz de elevar as costas, então a força sairá das costas e se pode vencer qualquer adversário.

3 – Relaxar a cintura: A cintura é o controle do corpo. Se a cintura está relaxada, os pés terão força e nossa base estará firme. Todos os movimentos dependem da ação da cintura. Os movimentos desajeitados no Tai Chi Chuan surgem de ações erradas da cintura. Todas as trocas entre cheio e vazio vêm da rotação da cintura. Portanto, diz-se que a cintura é a área mais vital. Se nós perdermos força, devemos procurar a causa na cintura.

4 – Distinguir entre o cheio e o vazio: é de suma importância no Tai Chi Chuan distinguirmos entre “Xu” vazio e “Shi” cheio. Se o peso do corpo está na perna direita, então a perna direita está cheia e a esquerda está vazia, e vice versa. Quando conseguimos separar o cheio do vazio, giramos o corpo levemente sem usar força. Se não conseguimos separar, o passo é pesado, rígido e vagaroso, e a posição não é firme, a postura torna-se instável e desfavorável ao equilíbrio.

5 – Relaxar os ombros e soltar os cotovelos: devemos manter os ombros na posição natural e relaxados. Se elevamos os ombros, o chi vai subir com eles e todo o corpo vai ficar sem força. “Baixar os cotovelos” significa que os cotovelos relaxam e pendem para baixo. Se os cotovelos estão altos, os ombros não podem afundar e não podemos mover nosso corpo de forma suave. Então, não seremos capazes de empurrar nossos adversários muito longe, e estaremos cometendo o erro de quebrar a energia.

6 – Usar a mente e não a força muscular: Na prática do Tai Chi Chuan todo o corpo está relaxado. Se nós podemos eliminar mesmo a mais leve das inabilidades que criam obstáculos nos tendões, ossos e vasos sanguíneos, e que restringem a nossa liberdade, nossos movimentos serão leves, ágeis circulares e espontâneos. É extraordinário como nós podemos ser fortes sem usar a força. Os meridianos do corpo são como canais de água na terra. Quando os canais estão abertos a água flui livremente, quando os meridianos estão abertos o Chi passa por eles. Se a rigidez bloqueia os meridianos, o Chi e o sangue serão obstruídos e nossos movimentos não serão ágeis, então se até um cabelo é puxado, todo o corpo será abalado. Se, por outro lado, nós não usamos a força mas a mente, onde quer que a mente vá o Chi seguirá. Dessa forma se o Chi flui sem obstrução diariamente, penetrando todas as passagens no corpo inteiro sem interrupção, então depois de um longo tempo de prática teremos adquirido um poder interno verdadeiro. Isso, então é o que no “Tratado do Tai Chi Chuan” significa -“somente da mais elevada suavidade vem a dureza.” Os braços dos que dominaram o Tai Chi Chuan são como ferro oculto no algodão, e são extremamente fortes. Isto é o que os expertos em Tai Chi Chuan chamam de: “Flexível na aparência, mas poderoso na essência”.

7 – Interligar os movimentos da parte superior e o inferior do corpo: A união ente o baixo e o alto do corpo é o que no “Tratado do Tai Chi Chuan” significa – “ a raiz está nos pés, é dirigida através das pernas, controlada pela cintura, e expressada nas mãos.” Dos pés para as pernas, para a cintura, deve haver um circuito contínuo de Chi. Quando as mãos, cintura e pés movem-se, o espírito (shen) dos olhos movem-se em uníssono. Isso pode ser chamado de “união entre o baixo e o alto do corpo.” Se apenas uma parte não está sincronizada, haverá confusão. Se alguma parte para de mover-se, então os movimentos serão desconectados e cairão em desordem.

8 – Harmonia entre o interno e o externo: praticando o Tai Chi Chuan o foco está na mente e na consciência. Assim dizem: “O Espírito (Consciência) é o comandante e o corpo é o subordinado”. Se podemos elevar o Espírito com a mente tranquila, então os movimentos serão naturalmente suaves e graciosos. As posturas não vão além do cheio e vazio, abrindo e fechando. Aquilo que é chamado abrir, significa que não apenas as mãos e os pés estão abertos, mas a mente também está aberta. O que queremos dizer com fechando, também não está limitado às mãos ou pés, mas também devemos ter a ideia de fechamento da mente. Quando o interno e o externo estão unificados como um Chi, não há interrupção em qualquer parte. Quando pudermos fazer com que o de dentro e o de fora se tornem um, a coordenação será completa e a perfeição será atingida.

9 – Mover-se com continuidade, sem rupturas: No Tai Chi Chuan nós usamos a mente e não a força. Do início ao fim não há interrupção. Tudo é completo e contínuo, circular e infinito. Isso é o que os Clássicos se referem como – “como um grande rio correndo sem fim”, ou “movendo a energia como enrolando a seda de um casulo.” Tudo isso expressa a ideia de unidade como o Chi.

10 – Buscar a quietude dentro do movimento: no Tai Chi Chuan o movimento é combinado com a tranquilidade e enquanto se executa os movimentos se mantém a tranquilidade da mente. Na prática da “Forma”, quanto mais lento o movimento, melhores resultados são conseguidos. Isto acontece porque quando os movimentos são lentos, pode-se respirar profundamente e submergir o Chi no Tan Tien (baixo ventre) e isso evita os efeitos nocivos da pulsação elevada, o que produz um efeito suavizante no corpo e na mente. Aprendizes de Tai Chi Chuan irão conseguir uma melhor compreensão de tudo isto, através de estudo cuidadoso e prática persistente.